在本篇信息中,我們來到二章四至十節,這是以弗所書中啟示我們是靠恩得救成為神傑作的一段。
第四節以『然而神』開頭,告訴我們神富於憐憫;這乃是我們地位轉換的因素。我們原是在悲慘的情形裡,然而神帶著豐富的憐憫而來,使我們適合於祂的愛。
神富於憐憫,是『因祂愛我們的大愛』。(4。)愛的對象應該是在可愛的光景裡,但憐憫的對象總是在可憐的光景裡。因此,神的憐憫比祂的愛達到得更遠。神愛我們,因為我們是祂揀選的對象;然而我們因著墮落變得極為可憐,甚至死在過犯並罪之中,所以我們需要神的憐憫。因著祂的大愛,神是富於憐憫的,把我們從可憐的地位,救到適合祂愛的光景。
當我們因過犯死了的時候,神的憐憫竟然臨到我們。(5。)我們不配從神得著甚麼,但我們在悲慘的光景中,神憐憫了我們。
五節說,我們已經一同與基督活過來。以弗所書不像羅馬書以我們為罪人,乃以我們為死人。我們是罪人,需要神的赦免和稱義,如羅馬書所啟示的;但我們是死人,就需要活過來。赦免和稱義是把我們帶回神面前,享受祂的恩典,並有分於祂的生命;叫我們活過來,是使我們這些基督身體的活肢體彰顯祂。神叫我們活過來,是藉著祂生命的靈,(羅八2,)將祂永遠的生命,就是基督自己,(西三4,)分賜到我們死了的靈裡。神已經將我們與基督一同點活。當神使釘十字架的基督活過來時,也使我們一同活過來。所以,祂叫我們一同與基督活過來。
保羅在五節括弧裡的話說,『你們得救是靠著恩典。』恩典是白給的。這裡不僅指神白白的分賜到我們裡面,作我們的享受,也指神白白拯救我們的行動。藉著這樣的恩典,我們已經從死亡可憐的地位,被拯救到生命奇妙的範圍裡。
六節說,『祂又叫我們在基督耶穌裡一同復活,一同坐在諸天界裡。』叫我們活過來,是神生命救恩的初步;接著這一步,神又叫我們從死的地位復活。活過來是一回事,復活是另一回事。以拉撒路復活的故事為例,(約十一,)主首先使他活過來,然後叫他從墳墓裡出來。同樣的原則,神的憐憫首先叫我們活過來,然後叫我們從死人中復活。
六節說,我們已經一同復活,一同坐在諸天界裡。從我們的立場看,我們是一個接一個的,從死的地位復活;但在神看,我們乃是全體一同復活,正如所有的以色列人都從紅海的死水中一同起來一樣。(出十四。)按照出埃及記,以色列全會眾是同時得救的,因為他們一同經過紅海。這是清楚的豫表,表明我們都是同時得救的;我們都一同活過來,並且一同復活。
我願再一次指出,以弗所書裡的救恩與羅馬書中的不同。羅馬書中的救恩是藉著神的義,以弗所書中的救恩是藉著神的生命。以弗所書揭示的救恩,不是滿足神公義要求的救恩,乃是將生命分賜到我們裡面,使我們成為基督身體的肢體,使神永遠的定旨得以成就,就是得著一個活的身體彰顯基督。這定旨不是藉著義,乃是藉著生命成就的。因此以弗所二章強調,我們已經一同與基督活過來。
六節說,我們已經一同坐在諸天界裡。神生命救恩的第三步,是叫我們一同坐在諸天界裡。祂不僅叫我們從死的地位復活,也叫我們坐在宇宙的至高之處。
諸天界乃是我們在基督裡得救,所進入的最高地位。在羅馬書,基督是我們的義,將我們帶進一種光景,使我們蒙神悅納。在以弗所書,基督是我們的生命,把我們救到一個地位,遠超過神的眾仇敵。今天在召會裡的人乃是在諸天界裡。
『諸天界』這辭相當特別。牠不僅指地方,也指帶著某種性質和特徵的氣氛。神生命的救恩,已把我們帶進這屬天的地方,並帶進具有屬天特徵的屬天氣氛裡。當我們聚在一起時,我們常有深刻的感覺,我們不是在屬地的氣氛裡,乃是在屬天的氣氛裡。但你若去戲院或其他屬世的場所,你會覺得你是浸沒在屬地的氣氛裡。因為我們是在具有屬天性質和屬天特徵的屬天氣氛裡,所以我們是屬天的子民。神的救恩已將我們遷移到這樣的範圍和氣氛裡。
神是在基督裡,使我們一次永遠的一同坐在諸天界裡。這是在基督升天時完成的,並且從我們相信祂起,就藉著基督的靈應用到我們身上。今天我們在靈裡,藉著信這已經完成的事實,就領略並經歷其實際。
羅馬書和以弗所書都指明我們是在基督裡。但在羅馬書,從亞當裡遷到基督裡,主要的是被放在稱義地位上的事。在以弗所書,在基督裡卻不僅是屬天地位的事,更重要的乃是生命的事。因為我們是在基督裡,我們就有生命的活力。在羅馬書,基督是神的義;但在以弗所書,基督乃是生命。所以根據羅馬書,在基督裡的意思是在蒙稱義的地位上;但根據以弗所書,在基督裡的意思是有生命的活力。
七節說,『好在要來的諸世代中,顯示祂在基督耶穌裡,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』召會是在今世產生的,要來的諸世代是指千年國時代和將來的永遠。顯示神恩典的豐富,就是將其向全宇宙公開展示。神恩典的豐富,超越各樣的限制。這是神自己的豐富,作我們的享受。這些豐富要公開顯示出來,直到永遠。
七節說,神恩典超越的豐富,是在基督耶穌裡向著我們所施的恩慈中。恩慈乃是一種仁慈的良善,出自憐憫和愛。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。
八節說,『你們得救是靠著恩典,藉著信。』本節說出神顯示祂恩典(7)的理由。因為我們已經靠著祂的恩典得救,所以神可以顯示這恩典。
在以弗所書,恩典指分賜到我們裡面的神。所以,靠著恩典得救,意即得著經過過程的三一神,分賜到我們裡面。多數基督徒都把恩典當作一樣東西,而不是一個人位。對他們來說,恩典只是白白賜給他們的禮物。根據這個恩典的觀念,我們是不配得神救恩的罪人,但是神卻藉著將祂逾格的恩典賜給我們,白白的救了我們。然而,這是對靠著恩典得救很膚淺的領會。
約翰一章十七節說,恩典是藉著耶穌基督來的。這指明恩典有點像一個人。以弗所書啟示,救我們的恩典乃是神自己在基督裡作到我們裡面。我們曾經強調,以弗所一章的管制思想乃是三一神分賜到我們裡面。所以,靠著恩典得救的意思,乃是藉著三一神分賜到我們裡面而得救。
許多基督徒認為,救恩僅僅是從可憐的光景中被救出來。根據這個領會,靠著恩典得救就是有一位富於憐憫的救主,降臨到我們低下的光景中搭救我們。但這不是以弗所書所啟示的救恩。根據以弗所書,救恩乃是成為肉體、釘十字架、復活、升天的基督傳輸到我們裡面。當這個人位進到我們裡面作恩典時,我們就得救了。我們一旦接受這神聖的傳輸,就活過來,復活了,並且一同與基督坐在諸天界裡。因此,在以弗所書,恩典乃是基督自己這拯救的人位。阿利路亞!如此的救恩!這是對靠著恩典得救更深的領會。
神要傳輸到我們裡面作恩典,不是簡單的事。祂必須經過成為肉體、釘十字架、復活和升天的過程。藉著經過了這樣的過程,現今祂能把祂自己傳輸到我們裡面。當這位經過過程的神傳輸到我們裡面時,祂就成了拯救的恩典。這恩典不僅是驚人的恩典,也是洋溢的恩典。恩典乃是傳輸到我們裡面那經過過程的神。
不要以為這只是人的解釋。你若帶著彀多的禱告來讀以弗所一章和二章,你會看見經過過程並傳輸到我們裡面的神,乃是拯救的恩典和洋溢的恩典。我們乃是靠著這位經過過程之神的傳輸而得救的。
正如我們所指明的,這恩典有超越的豐富。這恩典有許多方面,許多美德和屬性,就如生命、光和能力。若沒有生命、光和能力,神就無法拯救我們。譬如,你若沒有力量把一個掉在坑裡的人拉上來,你怎能救他?不僅如此,你對他若沒有愛,就不會費心去救他。為了要救我們,神需要愛和智慧;這些都是神拯救的恩典裡超越的豐富。因著神在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,神就藉著祂的恩典救了我們。在要來的諸世代中─在千年國和將來的永遠裡─神要公開的把這恩典顯示給全宇宙看。
保羅在八節說,我們得救是靠著恩典,藉著信。信是未見之事的質實。(來十一1。)我們是藉著信,將基督為我們所成就的一切質實出來。因這質實的能力,我們靠著恩典得救了。神恩典的白白作為,藉著我們質實的信,救了我們。
八節又說,『這並不是出於你們,乃是神的恩賜。』我們是靠著恩典,藉著信而得救;這不是出於我們的行為,也不是出於我們的努力或掙扎,乃是神的恩賜,免得有人誇口。(9。)
信不是出於我們。我們雖然信,但我們所憑以相信的信,並不是起源於我們。在我們自己裡面,我們一點信也沒有。然而,當我們在主耶穌的名裡悔改,並向神認罪的時候,相信的能力就被放進我們裡面。我們得救以前,根本信不來。但是在我們得救那天,信就分賜給我們,我們就相信了。別人也許問說,我們從來沒有見過耶穌基督,怎能信祂。我們雖然沒有見過祂,卻不能不信祂。這信不是出於我們自己,乃是傳輸到我們裡面之恩典的一部分。
信實際上就是基督的一方面;這就是為甚麼聖經說到『耶穌基督的信』。(羅三22,直譯。)保羅在加拉太二章二十節說,『我如今在肉身裡所活的生命,是我在神兒子的信裡,與祂聯結所活的。』信就是基督自己。有些人聽到我這樣說,會以為對我來說甚麼都是基督。這是對的。所賜給我們的信,乃是信徒所分得、所共有的信。(彼後一1,參多一4。)信是賜與的,是接受的,也是共有的。當我們把這些事實擺在一起,我們就看見,這信就是基督自己。
如果有一顆美麗的鑽石在你面前,你自然會珍賞牠。這個珍賞不是起源於你,乃是起源於鑽石。就一面的意義說,你的珍賞就是鑽石本身。對一塊泥土,你一定不會有相同的珍賞。鑽石是值得珍賞的,泥土則不然。照樣,我們不信蘇格拉底或孔子,因為他們不可信。但是因為基督是絕對可信的,所以我們信祂。我們在基督裡的信,不是出於我們,乃是出於祂。當我們看見基督,信就分賜給我們了。所以,說信就是基督,不是沒有道理的。這好比說聖別、愛、公義、忍耐和恆忍是基督一樣。
因為獨一的信就是基督自己,我們這些信祂的人就有共同的信。不是你有一種信,而我有另一種。基督臨到你時,你信了;祂臨到我時,我也信了。每當基督臨到一個人時,那人就信祂了。這進一步指明,信不是出於我們,乃是出於基督。
我們靠著恩典,藉著信而得救;這既是神的恩賜,不是出於我們的行為,我們就沒有一個人有權利誇口,反而必須謙卑的說,『主,若不是你臨到我,我不會有任何的信。但是讚美你,你臨到了我,並且我也得著了信!主,你是我的信。』
我們靠著恩典,藉著信而得救,成為神的傑作。十節說,『我們原是神的傑作。』『傑作』這辭在原文的意思是作好的東西,手工,或寫成的詩章。不僅詩詞作品,凡是表達製作者智慧和設計的藝術品,都是詩章。我們─召會─是神工作的傑作,也是一首詩章,彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。
神創造了許多東西,但沒有一樣像召會這樣可親可寶,這樣貴重,這樣可羨慕。召會是神的傑作。作家、作曲家、和藝術家常常企望完成一個傑作,一件出類拔萃的作品。神創造諸天和地,但諸天和地不是神的傑作。照樣,神造了人,但甚至人也不是神的傑作。神在宇宙中的工作,只有一項是祂的傑作,這傑作就是召會。召會,神的傑作,乃是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。有甚麼工作比這更偉大?不僅如此,召會作為神的傑作,乃是團體的宇宙新人。(二15。)因著我們是從召會生活如同零亂的廚房這一面來看,所以不能領會召會是這樣一個傑作。但是,至終我們要看見,我們是基督的身體,也是新人,就是神的傑作。
十節說,我們原是神的傑作,『在基督耶穌裡…創造的。』我們,召會,是神工作的傑作,乃是宇宙中全新的東西,是神的新發明。我們藉著重生,在基督裡為神所創造,成為祂的新造。(林後五17。)
神的傑作是全新的,因為這傑作乃是神與人的調和。我們也可以說召會是一個調和品,是兩種生命調和在一起。反對者指控我們教導人說召會就是神。但我們沒有這樣說。然而,我們的確說召會是神與人的調和。神的傑作,祂偉大的工作品,乃是將祂自己作到人裡面,並將人構造到與祂自己成為一,而產生召會。
我們已經指出,這傑作是一篇詩章,一件彰顯製作者智慧、設計和美感的藝術品。召會是神的詩章,說出祂的智慧。根據三章十節,神要藉著召會,使祂萬般的智慧得著彰顯。詩章表現詩人的智慧。在要來的諸世代中,就是在千年國和永世裡,有一首獨一的詩章,就是召會,要彰顯神的智慧和設計。當我們看見新耶路撒冷時,我們要為著顯在這奇妙產品上的美麗、智慧和設計,而頌讚神。新耶路撒冷是神的詩章,神的傑作。當我們在新天新地中觀看這傑作時,我們會說,『這是宇宙中的最佳詩章!』這就是保羅寫以弗所二章的觀念。
最後,我們作為神在基督耶穌裡所創造的傑作,乃是『為著神早先豫備好,要我們行在其中的善良事工』創造的。(二10。)神創造我們,要我們行的善良事工,不是我們一般觀念中的善事,乃是神所豫先計畫,豫先命定,叫我們行在其中的確定善工。這些善良事工必是指實行祂的旨意,過召會生活,並作耶穌的見證,如以弗所書以下各章所啟示的。因此,我們必須實行神的旨意,過召會生活,並作耶穌的見證。這些是神早先豫備好,要我們,就是祂的傑作,行在其中的。因此,二章四至十節啟示,我們已經靠著恩典得救,成為神的傑作,要我們行在神早先豫備好的善良事工裡。
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