啟示錄生命讀經

第六十三篇　新耶路撒冷（五）

在本篇信息中，我們要說到新耶路撒冷兩個非常重要的方面─門和街道。無疑的，城的本身、城牆和根基也非常要緊；然而，新耶路撒冷若沒有門，我們就無法進去。若沒有門，這座城就一點也不實際，只適於展覽。但因為新耶路撒冷有十二個門，就非常實際。

有些職事很好，然而因著這些職事沒有門也沒有街道，人就無法真正進入其中。倪弟兄職事的特點就是，每逢他說到某件事情，他總是給你清楚看見進入其中的路。許多人講論羅馬五、六、七、八章，但無論他們講了多少，卻沒有給你進入其中的路。反之，在倪弟兄『正常的基督徒生活』一書中，卻給我們看見門和確定的路，好實行這本書所描述的。你越讀這本書，就越能看見為你所提供的門。已往我雖然欣賞一些其他的職事，但至終我發現，沒有路可進入所陳明的事。有那些職事的人能將空中一個美麗的建築指給我看，使我能讚賞；卻沒有提供實行的路，使我進入其中。今天在主恢復中的職事接續倪弟兄職事的原則，我們所供應的一切，都以可實行的方式陳明。所以，你有路進入職事所提供給你的。同樣，新耶路撒冷是可實行的，其實行見於門和街道。不管你從甚麼方向接近這城，都有路進入其中。

『實行』這件事使我失去一些在主裡要好、親密的朋友。有一次我應邀前往英國，和一位有一分顯著職事的弟兄在一起。在我停留期間，這位弟兄和我有過多次長談，每次持續兩三小時。我們的談話都是關於基督身體的實行。我們都看見了基督的身體，神今天的見證，以及復活生命的原則。我能響應這位弟兄所看見的，他也能響應我所看見的，特別是關於主的身體。然而，我們之間卻有不同。我藉著倪弟兄的幫助，看見了身體的實行，就有負擔注重這事；但在英國與這職事有關的人卻不注重實行的一面。經過我們的長談，至終我明白這位弟兄只是看見了身體，卻沒有實行的路去經歷身體；他沒有看見這一實行，也不願意看見。我向他指明，我們不僅要有身體的異象，也要有身體的實行。關於召會的實行，我出版了一本書，叫作『召會實際的彰顯』（The Practical Expression of the Church）。為著召會的實行，雖然我失去了一些親愛的朋友，但路總是路。自從我到英國訪問這位弟兄之後，這十八年多以來，主已表白了召會的實行。

現在我們要專注於新耶路撒冷的門。門的意義，其深奧並不亞於根基的意義。領悟這十二個門的意義是極重要的事。

啟示錄二十一章十三節啟示，新耶路撒冷的東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。所以，城是四方的，（啟二一16，）每邊各有三門。東邊在前，向著日出的榮耀，列為第一；北邊在上，列為第二；南邊在下，列為第三；西邊在後，列為第四。四邊的門向著地的四方，表徵聖城的入口對地上所有的人都是便利的。（比較創世記二章十至十四節河流分為四道。）

每邊的三門，表徵三一神─父、子、靈─一同作工，將人帶進聖城。這是路加十五章的三個比喻所指明的，也是主在馬太二十八章十九節的話所含示的。路加十五章的三個比喻說到牧人和失迷的羊，婦人和失落的錢幣，以及父親和回家的浪子。牧人是指子，父親當然是指父神，婦人表徵那靈。為了將罪人帶回父家，需要作牧人的子領回失迷的羊，需要那靈光照人心，叫他們悔改；還需要父接納回家且悔改的浪子。所以，三一神是新耶路撒冷的入口。

三一神作工，將人帶進聖城，這事實也含示於馬太二十八章十九節裡主的話。浸入父、子、聖靈的名裡，就是進到聖城裡。因此，父、子、聖靈就是城每邊的三門。這三門並不是各自在三邊，乃是在四邊的每一邊各有三門，任何一邊的門和其他三邊的門完全一樣。這指明三一神對全地四方的人都是便利的。

這三門指明三一神來臨到我們，帶我們進入祂永遠的經綸。神格裡的三者，父、子、靈，在神的經綸裡出來，臨到我們，且將我們帶回祂的經綸。新約裡有很多經節說到三一神。例如，在以弗所三章十四至十七節保羅說，『因這緣故，我向父屈膝，…願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡。』在這些經節裡我們看見父、靈和基督，就是子。林後十三章十四節也揭示三一神：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』在這節裡，神格的三是為著祂的分賜、出來和進入，就是為著祂的擴展和我們的進入。

全本聖經裡首次題到人的時候，說到人與三一神的關係。創世記一章二十六節說，『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』這節的『我們』指三一神。所以，在首次題起人的經節裡，就隱指神是三一的。神若不是三一的，就不能將自己分賜到我們裡面，將自已作到我們裡面，並且將自己與我們調和。但因著神是三一的，祂就能進到人裡面。父是源頭，子是流道，聖靈是水流。這樣，三一神就進入我們裡面。

四邊各有三門，構成十二這數字，這也含示三一神與受造之人的調和。四這數字表徵受造之物，（啟四6，）三這數字當然表徵三一神。十二這數字不是指加，乃是指乘。三乘四指明三一神將自已與受造的人調和，產生一個複合品。

二十一節說，『十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的。』我們已經看見，金表徵神聖的性情，寶石表徵藉著那靈變化之工作所產生的東西。珍珠的意義可從珍珠產生的方式看見。珍珠產自死水中的蚌。當蚌被砂粒所傷，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成為寶貴的珍珠。這描述基督這位永活者進到死水中，為我們所傷，就分泌祂的生命包裹我們，使我們成為寶貴的珍珠，好被建造成為神永遠的彰顯。

我們必須讚賞神的智慧。在祂的創造裡，幾乎每樣東西都說明祂經綸的一面。當主耶穌在地上的時候，祂用了自然界的許多東西作比喻。光、麥子、食物、甚至產生珍珠的蚌都是比喻。基督這位永活者進到我們死亡的光景裡，並且生活在其中。因著生活在死水裡，祂被我們所傷。我們傷了祂之後，留在祂的傷口旁。這就是說，我們悔改、相信祂，並且接受祂。我們何等深刻的珍賞祂被釘時所受的創傷！我們留在祂的傷口旁，祂就分泌祂復活生命的生命汁液，這生命的汁液包裹我們，至終將我們變化成珍珠。藉著留在基督的傷處，我們就得著祂的生命，蒙了重生；我們重生之後，留在那裡，也就被變化成為珍珠。

聖城的十二個門是十二顆珍珠，這表徵藉著那勝過死亡，並分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。這符合那由以色列所代表，並由看守的天使所觀看（啟二一12）之律法的要求。所以，珍珠是城的入口。你如何進入新耶路撒冷？爬牆麼？這不可能，因為牆太高了。進入新耶路撒冷惟一的路就是通過珍珠門，通過由基督得勝的死和分賜生命的復活所構成的門。讚美主，我們都這樣進了新耶路撒冷。我們認罪，我們悔改，我們珍賞祂的死，並且我們喜歡留在祂的傷處；我們立刻就得著生命的分泌，這分泌重生了我們，現今正在變化我們。藉著我們對基督之死與復活的經歷，我們經過了珍珠門，現今就在城裡。阿利路亞！

每一個門各自是一顆珍珠，這表徵城的進入是惟一且一次永遠的；這就是說，惟有憑著基督得勝的死和分賜生命的復活，藉著一次永遠的重生，纔能進城。

城的十二個門上寫著以色列十二個支派的名字。（啟二12。）在這裡，以色列代表舊約的律法，指明新耶路撒冷的門上有律法的代表。律法在看守並觀看，以保證聖城一切的交通、進出都合乎律法的要求。所以，這城所有的交通都是照著神的律法。

使徒代表恩典，而以色列的十二支派代表律法。十二個門是照著律法產生的。基督照著律法，為我們的罪死了；並且就著十分積極的意義說，祂從死人中復活，也是為著成全律法。甚至我們的悔改也是照著律法，因為我們悔改是由於我們違背了律法；並且我們照著律法承認我們的罪。所以，在基督的死和我們的悔改認罪上，律法是基本的因素。這就是說，十二個珍珠門是絕對照著律法，並且已經成就了律法的要求。我們進入聖城並沒有破壞律法，反而是照著律法，甚至是成就律法。我們的進城成就了律法一切的要求。換句話說，我們是照著律法進入新耶路撒冷的。我們的進城完全是合法的，因為基督藉著祂的死與復活，完全成就了律法的要求。這件事相當深。

因為我們經過珍珠門進入新耶路撒冷必須照著律法，所以我們都必須悔改認罪說，『哦，主耶穌，你不僅為我的罪死了，你也為我死了。主，我承認我有罪，我犯了許多的罪，我只配死。主，我何等感謝你替我死。』這樣的悔改和認罪成就了律法的要求，且使我們的進城合法。

十二節的中間說，『有十二個門，門上有十二位天使。』城的十二個門是為著交通、進出的。十二是神行政中絕對完全並永遠完整的數字。因此，十二個門指明為著神的行政，新耶路撒冷的交通是絕對完全且永遠完整的。

十二節告訴我們，城門上有十二位天使。在神永遠的經綸裡，天使是服役的靈，為那些承受救恩，並且有分於新耶路撒冷（新天新地的中心）永遠之福的人效力。這些天使要為我們的產業看門，我們卻要享受神永遠經綸裡豐富的產業。這一切都包含在十二這數字的意義裡。

十二個門上的天使觀看進城之人的享受。在路加十五章十節主說，『我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前，也是這樣為他歡喜。』每當一個罪人悔改，天上的使者就喜樂。當你悔改接受主的時候，你曾通報天使這事實麼？當然沒有。早在你得救之前天使就一直觀看你，他們知道你是蒙神揀選和豫定，就是豫先標出的人。由於你的頑梗，也許你花了超過十五或二十年纔悔改。但在你悔改並且呼求主耶穌的名那天，觀看你的天使就歡樂了。你的天使可能說，『二十五年多來我一直觀看的人終於悔改了，阿利路亞！』

那些照著律法觀看我們的天使，要看我們是否真的向神悔改認罪，以及是否照著以色列的律法進入聖城。以色列人代表律法，而天使是『服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力。』（來一14。））天使是守門的。天使先是在門上觀看我們如何悔改，在我們悔改進入新耶路撒冷之後，天使就成了我們的僕役。我們是宇宙的繼承者、所有人，天使是我們的僕役。照著巴斯勒坦地猶太人古時的習俗，僕人很關切繼承人承受他們的業分和產業。同樣，我們父家的僕人─天使，也是非常關切我們的產業以及繼承人的失喪和墮落。所以守門的天使等著我們回來。他們看見我們回來，就歡樂，並且立刻開始服事我們，歡歡喜喜的幫助悔改的繼承人享受合法的產業。由這一個關於天使的簡短說明，我們再次看見，要領會啟示錄的任何一點，都必須追溯這件事在全本聖經裡的發展。

詩篇三十四篇七節說，『耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。』按照這節，天使甚至在我們四圍安營以保護我們。許多個夜晚我說，『主阿，運用你的權柄，差遣一營的天使來保護我的屋子。』特別當我旅行在外，夜宿於旅館的頂樓房間時，就這樣禱告。想到有起火的可能，我就求主差遣天使在我四圍安營。天使的確是神產業合法、真正繼承人的僕役。

二十五節說，『城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。』城牆將城從列國中分別出來，但城門向著列國乃是一直敞開的。

二十一節說，『城內的街道是純金，好像透明的玻璃。』門是為著進城，街道是為著日常的生活行動。進城是藉著基督的死與復活；在城中日常的生活行動乃是照著由純金街道所表徵之神的神聖性情。接著重生的進入，聖徒日常的生活行動必須是在神神聖性情的道路中。神聖的性情乃是他們的道路。

聖經和人天然的觀念不同。按人的觀念，我們是先走在街道上，然後進門；但在聖經裡，我們是先進門，然後纔走在街道上。天主教告訴人必須先作工纔能得著救恩，這思想是鬼魔的。在神的經綸裡，我們是先得著救恩，然後作工。我們先進入恩典，然後行在恩典中。絕不要以為靠著行動或工作，至終你就會有資格得著恩典。不，恩典是白白的。你靠恩由門進入之後，就要開始行走，並且需要走很長的路。

從門到金山頂端神寶座那裡，是一段很長的路。請想看，新耶路撒冷這座金山高一萬二千斯泰底亞（一千三百六十多哩）。不僅如此，這純金的街道是螺旋形的，這使道路長了許多。然而，除了走在這條街道上，我們別無選擇。我已經在這街道上走了五十一年多，現在還在途中。雖然我切望走得快些，但有時候弟兄們拖我回去，我不得不等候他們。

新耶路撒冷裡的街道是惟一的，沒有錯綜的曲徑，不會走岔，不會迷路。這街道是惟一的。不管你從那個門進城，都會發現自己在同樣的街道上。在新耶路撒冷裡沒有甚麼浸信會街、長老會街、衛理會街或路德會街，新耶路撒冷裡的街道也與任何『主義』都無關。這街道是神的神聖性情，在這神聖的性情裡我們乃是一。

二十一節說，城的街道是純金的。我們已經看見，金表徵神聖的性情。我們得救並且進入新耶路撒冷之後，就必須走在神聖的性情這條道路上。神聖的性情是我們的道路，也是我們的力量。假定一位姊妹對我說，『李弟兄，我愛主，我也要住在新耶路撒冷裡。你能否告訴我，我該穿甚麼式樣的衣服，梳甚麼式樣的髮型？』我要回答這位姊妹說，她應當照著她裡面神聖的性情選擇衣服和頭髮的式樣。她衣服的式樣、顏色、質料和設計，都該照著裡面神聖的金子。神聖的性情是我們的街道，我們的道路，我們都必須照著走。今天我們的路不是規條，乃是神聖的性情。你裡面不是有金的性情麼？那麼就照著走。既然你有神聖的生命同神聖的性情，為甚麼不行在其上？你說話是照著神聖的性情，還是照著你泥土的人性？願我們都看見，今天神的性情是我們的街道。

在主的恢復裡我們都行在神聖的性情裡。許多領頭的弟兄能見證，我不告訴人該作甚麼，我乃是鼓勵他們照著裡面神聖的性情而行。因為神聖的性情是我們純金的街道，在召會生活中我們就不需要規條。街道本身就是我們的規律，因為沒有甚麼比街道更規律人。每個開車的人，都自然受所行街道的規律。在新耶路撒冷裡，每個人都受這惟一街道的規律，就是受我們裡面神純金性情的規律。

象徵新耶路撒冷城本身及其街道的純金，如同明淨的玻璃，（啟二一18，）這表徵全城是透明的。金的街道明亮如水晶，毫無不透明之處。雖然珍珠也許不透明，但每顆珍珠都是敞開的大門，晝夜總不關閉。（啟二一25。）

新耶路撒冷的街道從神的寶座盤旋而下，達到神所有的選民。所以這街道達到每一個門，也把我們從門引到神的寶座。

一條街道通達城四方的十二個門。所有蒙神救贖的人由這街道走向神寶座的時候，都走在絕對的一裡面。因此，在新耶路撒冷裡只有一條街道，導向一個目標。

啟示錄二十二章一節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。』這節啟示生命水的河流在街道當中。所以，在這街道裡有生命的供應。不僅如此，二十二章二節說，『在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子。』這裡我們看見在河裡的生命樹，沿著街道長在河的兩邊，因此所有生命的供應都與街道有關。我們的行動、作為、生活越照著神聖的性情，就越得著生命的供應。然而，你若不在意裡面神聖的性情，卻照著你的口味行事，你會立刻失去生命的供應。但你若在日常生活中實際的顧到你裡面神聖的性情，你就會享受沿著純金街道那豐富生命的供應。

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