第一篇　介言

讀經：撒母耳記上一章。

我們讀聖經這本書中之書時，需要清楚看見，牠不是一本道理的書。嚴格說來，聖經甚至也不是一本真理的書。那麼，聖經到底是甚麼？聖經乃是神聖的啟示。希臘文裡的『啟示』一辭，原文意揭開遮蓋、隱藏的事物。聖經完全是神對於祂自己、宇宙和人類的啟示。我越研讀聖經，就越深信聖經不是人寫的，乃是神寫的。聖經裡有許多話，只有神纔說得出來。　

要明白聖經這神聖的啟示，我們需要智慧的靈，使我們能認識；也需要啟示的靈，使我們能看見。這就是為甚麼保羅禱告，求『我們主耶穌基督的神，榮耀的父』，賜給我們『智慧和啟示的靈』。（弗一17。）這指明我們需要神聖的智慧，以明白神聖的啟示。天然人的頭腦和一般人類的知識，無法領略神的啟示。為這緣故，我們需要靈。感謝神，祂為我們造了這樣一個器官！約伯記三十二章八節上半說，『在人裡面有靈。』神特別為我們造了靈，使我們能彀認識祂。今天我們需要智慧和啟示的靈，好認識並看見遮蓋、隱藏的事物。

我們必須承認，我們不認識聖經。惟有經過過程並終極完成的三一神認識聖經。我們越看見這個，就越會禱告：『主阿，我們需要你，我們需要你的憐憫和祝福。主，我們需要你這靈和這話，否則我們可能一再讀聖經，卻仍一無所知。』

聖經作為神聖的啟示，是啟示神永遠的經綸，這個經綸乃是為著一個特別的人位－基督。基督從永遠裡就是神自己，但有一天祂成為人。祂是完整的神，也是完全的人；因此祂稱為神人。我們只能在基督裡看見神，離了基督或在基督之外就看不見神。同樣的，只有在基督裡纔有真正的人性。離了基督，我們看不見真實、實在、真正的人。

基督來是遵行父的旨意，（約六38，四34，五30，）以完成神的經綸。祂在地上生活，嘗盡了人生的各方面。然後祂上到十字架，完成了包羅萬有的死。三天後，祂在人性裡復活；藉著復活，祂把祂的人性帶到神性裡，使祂的人性成為神兒子的一部分。（羅一3～4。）這樣，祂成了神的長子，並且重生我們作神的眾子。（羅八29，彼前一3。）

祂是神成為人；我們是人，要在生命和性情上（不是在神格上）成為神。祂是源頭，我們是產品；產品必須和源頭一模一樣。因此，我們這些神的兒女，（約一12，）乃是在生命和性情上（但不是在神格、神位上）與神一樣。整體而言，我們乃是基督的身體。基督作頭，我們作身體，就形成一個新人。（弗四24，西三10～11。）作為在基督裡的信徒，我們都是這新人的一部分。這是關於神經綸之神聖啟示大略的輪廓。

我們若沒有看見這個神經綸的管治原則，就無法明白聖經。我們讀聖經時，若沒有這樣的看見，就會誤解聖經。這是為甚麼我在約書亞記、士師記、路得記的信息中指出，我們最重要的一件事，就是看見神的經綸。這三卷書不僅僅是歷史書，更是關於神經綸之神聖啟示的一部分。不僅如此，在這幾卷書中有許多的豫表（即圖畫、描繪），給我們看見我們如何能有分於神的經綸。這個原則與撒母耳記上、下的原則是一樣的。以上這幾卷書都是關於神經綸之啟示的一部分，包含我們如何有分於神經綸的圖畫。

為著撒母耳記上、下的生命讀經，我們需要有智慧和啟示的靈，來看見這兩卷書所啟示的。在撒母耳記上、下有四個主要人物－以利、撒母耳、掃羅和大衛。在這裡我要簡短的說到他們這幾個人。關於這幾個人，最重要的點可用下面四句話來表達，這也是撒母耳記上、下的摘要：

一　以利在百姓墮落中的失敗，帶進了那陳腐之祭司職分的衰微。
二　撒母耳在拿細耳願中的職事，結束了士師職分；而帶進了那作神出口的申言者職分，並那為著神行政的君王職分。
三　掃羅肉體的生活，侮辱了在神行政中的君王職分，而使他失去這職分。
四　大衛敬虔的生活，使他獲得了那在神經綸中的君王職分，而他的放縱，卻玷污了神那聖別的君王職分。

在撒母耳記上一開始，就有一幅以利失敗的圖畫。這失敗是在以色列人墮落時發生的。以利是帶進那陳腐之祭司職分之衰微的祭司。

撒母耳的職事帶進了那作神出口的申言者職分，並那為著神行政的君王職分。神所命定的祭司職分該作兩件事：說神的話，以及執行神的行政，就是神對祂子民行政的對付。因此，祭司一面是神的代言人，另一面是神的代表。他們說神的事，也在神的行政中代表神。因著祭司職分在以利的時代已經變得陳腐、衰微，撒母耳就被興起，頂替了那陳腐、衰微的祭司職分。撒母耳沒有失敗；相反的，他在拿細耳願中的職事，結束了士師職分，而帶進那為神說話、作神出口的申言者職分，以及那為著神行政的君王職分。

我們要瞭解撒母耳可能有點困難，但要瞭解掃羅很容易，因為他和我們都犯同樣的毛病。掃羅的生活是肉體的生活，我們的生活也是如此。不論我們是那一國人，我們都是掃羅。掃羅肉體的生活，侮辱、得罪了在神聖行政中的君王職分，而使他失去這職分；他使神聖行政中神的君王職分蒙羞。就某種意義說，許多信徒也作同樣的事，以致失去他們的君王職分。

大衛與掃羅是一個對比。掃羅的生活是肉體的生活，但大衛的生活是敬虔的生活。『肉體』一辭指墮落的人，而『敬虔』一辭指與神是一的人。掃羅肉體的生活，使他失去君王職分，但大衛敬虔的生活，使他獲得了那在神經綸中的君王職分。然而，大衛的放縱情慾，卻玷污、破壞了神那聖別的君王職分。雖然大衛沒有完全失去君王職分，他卻失去了其中的大部分；神只留給他一個猶大支派。

現在我們繼續來看介言的其他內容。

在希伯來文聖經中，撒母耳記上、下原是一卷。

撒母耳記上一至二十四章是撒母耳寫的；撒母耳記上、下兩書其餘的部分是申言者拿單和先見迦得寫的。

撒母耳記上、下寫作的時間約在主前一一七一年至主前一○一七年。

本書寫作的地點是在以法蓮和猶大。

撒母耳記上、下的內容乃是撒母耳、掃羅、和大衛的歷史；這是接續士師的歷史，是以色列歷史中心路線的重要部分。撒母耳生為利未人，分別出來為拿細耳人，作祭司、申言者和士師。他引進申言者的職分，在為神說話上，取代衰微的祭司職分；他也了結士師的職分，而帶進君王職分。就消極的意義說，掃羅是以色列中的第一個王；就積極的意義說，大衛是合乎神心的王。

神的心意是要完成祂的經綸。祂的心不是要我們一直取悅祂，使祂快樂，也不是要我們作個良善、屬靈、聖別或得勝的人。祂渴望得著的不是好人或壞人，乃是神人。神照著祂的形像造了我們，要我們接受祂的生命，這生命由生命樹所表徵。因著我們墮落了，神就成為人來拯救我們、救贖我們。祂為我們完成了包羅萬有的死，並且復活，重生了我們，將神的生命和性情分賜到我們裡面，使我們在生命和性情上（但不是在神格上）成為神。

我們不該認為聖經是一本教導我們作好人或作屬靈人的書。聖經啟示神要我們作『基督人』。作基督徒就是作基督人，作屬基督的人。

也許有人聽到這裡就會爭辯，並指出聖經有些地方勸勉我們要忍耐、謙卑、完全。箴言和保羅的書信中有許多這樣的勸勉。但要明白這些經節，我們必須有整本聖經的觀點。箴言是一卷智慧的書；智慧就是基督。（林前一30。）基督在我們的日常生活中是我們的智慧。不僅如此，保羅的書信也一再強調，凡我們所是、所作的，都必須在基督裡。

撒母耳記上、下的中心思想，是神經綸的成就需要人的合作，如撒母耳的母親哈拿、撒母耳、和大衛在積極一面的歷史，以及以利和掃羅在消極一面的歷史所例證的。這樣的合作與個人對美地的享受有關；美地乃是豫表包羅萬有並延展無限的基督。因此，撒母耳記上、下乃是接續約書亞記、士師記、路得記，告訴我們關於享受神所賜美地的細節。與神合作的人所享受的美地，成了神的國，他們在其中作王掌權。這是豫表新約信徒對基督的享受，其結果乃是他們在永遠的生命中作王。（羅五17，21。）

我們需要對一件事有深刻的印象，就是神經綸的成就需要我們的合作。與神合作，意思就是與神綁在一起。我們可用二人三足的比賽來加以說明：參賽者必須兩人一組，一個人把他的一隻腳和另一個人的一隻腳綁在一起；兩個人要一同跑，彼此必須合作，不能單獨行動。這是正當基督徒生活的一幅圖畫。作基督徒就是與基督綁在一起，憑同一個生命，與祂過同一個生活。

撒母耳的出生，跟哈拿與神合作有關。老舊的祭司職分變得陳腐、衰微，所以神要有另一個新的起頭。為著撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情。一面，祂使哈拿不生育；另一面，祂又豫備一個人來激動她。（撒上一5～7。）這就逼得哈拿禱告，求主給她一個男孩子。她在禱告中向神許願說，『萬軍之耶和華阿，你若垂顧婢女的困苦，眷念不忘婢女，賜我一個男孩子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。』（11。）這個禱告不是哈拿發起的，乃是神發起的。神揀選哈拿，因為她願意與神合作。神答應她的禱告，使她生育。於是哈拿就懷孕，生了一個兒子。（20。）然後哈拿照著她所許的願，將她的兒子獻給耶和華，交在以利的監護之下。從這裡我們看見，撒母耳的母親哈拿是一個非常與神合作的人。她的例子給我們看見，今天神所期望要得著的是那一種人。

最近我思考這件事的時候，就想起中國內地會創始人戴德生的故事。中國內地會是個非常屬靈的差會，曾被主大大使用。我們從戴德生媳婦所寫的傳記裡，得知有一天戴德生在禱告中向主說，他願意將他的性命和一切奉獻給中國人。神尊重這個願，結果就形成了中國內地會。

雖然我不把自己和戴德生相比，但我能見證，我的經歷和他非常相似。在我十幾歲，努力要完成學業時，神抓住了我，我就得救了。在回家的路上，我在馬路上抬頭望天，告訴主說，我只要祂，並要服事祂，帶著聖經走遍各地傳揚基督。雖然我那時不明白，但事實上我是在向神許願。神也尊重那個願。

今天各大洲和許多國家向主的恢復敞開，因此需要有人像哈拿那樣許願。我盼望有許多年輕人能許這樣的願。你們必須說，『主阿，我是屬於你的，我把自己給你。』神就要接納你的心願；祂要完成一些事，來成就你向祂所許的願。

撒母耳記上、下分為三段：撒母耳的歷史，（撒上一～八，）掃羅的歷史，（撒上九～十五，）和大衛的歷史。（撒上十六～撒下二四。）

舊約的歷史書描繪神要祂的子民如何享受美地。在舊約裡，神將美地分給以色列人；在新約裡，神將基督分給我們作我們的分，給我們享受。（西一12。）以利的失敗結束了他對美地的享受，但撒母耳享受美地到極點；他至終被立為申言者、祭司和士師。

撒母耳記上、下裡的豫表是一幅圖畫，給我們看見我們如何能並該如何享受基督作神分給我們的美地，為著建立國度，就是召會。我們與神的關係如何，要斷定我們對基督的享受。我們與神若是對的，這就叫我們有條件享受基督。我們需要享受基督到一個地步，使我們對基督的享受成為神的國，在其中我們與基督一同在生命中作王。今天國度就是正確的召會生活。（羅十四17。）在這國度裡，我們與基督一同在祂永遠的生命裡作王。這是撒母耳記上、下的內容和中心思想。

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